Heute vor 120 Jahren, am 29. Dezember 1890, töteten Soldaten des 7. US-Kavallerieregiments Männer, Frauen und Kinder der Minneconjou-Lakota-Sioux-Indianer unter Häuptling Spotted Elk (auch ‘Big Foot’) beim so genannten Massaker von Wounded Knee. Vorausgegangen war die zweite Welle Ghost Dance bzw. Geistertanz-Bewegung von Wovoka, einem Propheten der Paiuten. Die Geistertanz-Revitalisierungs- und Erlösungsbewegung breitete sich in zwei Wellen in den 1870ern und um 1890 aus und richtete sich grundsätzlich an alle Indianerstämme. Sie verband klassisch-schamanistische mit henotheistisch-messianischen Motiven und beschwor die Ahnen und Geister sowie die oberste Gottheit, um eine Rückkehr der Verstorbenen, eine Vertreibung der Eindringlinge und Wiederherstellung der indianischen Lebensgrundlagen zu erreichen.

Über lange Zeit galt die Geistertanzbewegung als historisch gescheitert – als ein weiterer Beleg der vermeintlichen Irrationalität der Stammesreligionen und der Überlegenheit der weißen Zivilisation – und wurde auch von Bewunderern vor allem als Geschichte einer Niederlage erzählt.

Die Geistertanzbewegung – Im Rückblick ein demografischer Erfolg?

Doch nach und nach begannen neue Perspektiven und Studien diese Geschichte eines (völligen) Scheiterns in Frage zu stellen. Denn die Geistertanzbewegung hatte neue Erzählungen und Rituale gestiftet, hatte Lebenswege und Familien (etwa durch die per Schwur bekräftigte Absage an Assimilation und Alkohol) stabilisiert und zu einer Vielzahl neuer Allianzen und Hochzeiten insbesondere auch zwischen kleineren und vom Erlöschen bedrohten Stämmen geführt. In seiner berühmten Studie von 1986 fand der Ethnologe Russell Thornton, dass jene Stämme, die an der Geistertanzbewegung teilgenommen hatten, durchschnittlich höhere Geburtenraten, die erfolgreiche Integration von “Mischkindern” und auch die höhere Rückkehr von Auswanderern verzeichneten.  Er schloss daher in “We Shall Live Again. The 1870 and 1890 Ghost Dance movements as demographic revitalization”:

It is thus possible to say that the two Ghost Dance movements actually “worked” – not, of course, by returning deceased American Indian populations to life, but by strengthening tribal identity and distinctions between American Indian and European populations. These in turn served to strengthen tribal boundaries, which restricted migrations out of the tribe during population growth.” (p. 45)

Es ist also möglich zu sagen, dass die beiden Geistertanzbewegungen tatsächlich “funktioniert” haben – natürlich nicht, indem sie die verstorbenen Ahnen der amerikanisch-indianischen Populationen ins Leben zurück geholt hätten, aber durch das Stärken der Stammesidentitäten und Abgrenzungen zwischen amerikanischen Indianern und Europäern. Diese stärkten damit die Stammesgrenzen, die wiederum die Auswanderung aus den Stämmen in Zeiten des Bevölkerungswachstums begrenzten.”

Obgleich nach wie vor viele Native Americans mit schweren Problemen ringen, ist ein neues Bewusstsein für Identität und Selbstbewusstsein enstanden, das maßgeblich auch durech religiöse Narrative und Rituale getragen wird. Längst haben US-Amerikaner damit begonnen, nach eigenen Native-American-Vorfahren zu suchen: Zwischen 1960 und 2000 hat die Zahl der US-Bürgerinnen und Bürger, die sich in Volkszählungen als Native American einschätzten, um mehr als 640 Prozent zugenommen. Weit über vier Millionen Amerikaner bezeichnen sich inzwischen als indianisch. Clevere Anbieter bieten sogar spezielle DNA-Tests zur Ermittlung von Stammeswurzeln an. Es ist ein weiteres Beispiel von vielen: Religiosität hat auch in der Neuzeit biologisches (reproduktives) und kulturelles Potential. Und lebendige, religiöse Kulturen bewahren nicht nur Traditionen, sondern erneuern sie auch immer wieder auf neue Lebenswelten hin.

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